La technologie est un outil permettant à l’homme d’exercer un pouvoir accru sur le monde. Il est possible de tout contrôler sans effort, de concentrer nos vies dans quelques clics. Mais ce contrôle provoque un appauvrissement symétrique, une déperdition cognitive, une perte de ressenti et de rapport aux corps et de ce fait une plus faible imagination.

Dans les réseaux informatiques, nous laissons des traces qui définissent nos interactions, provoquant petit à petit des bulles, comme des membranes protectrices, dans lesquelles l’altérité n’a pas sa place et où le « moi » grandit sans réel rapport avec son milieu et les êtres qui le composent. La pensée scientifique analytique a tendance, elle aussi, à isoler au lieu d’unifier. Elle décortique, étiquète pour tout mettre dans des cases, dans lesquelles la sensorialité n’a que très peu de place. C’est la raison pour laquelle nous sommes nombreux à nous tourner vers la nature, afin notamment d’y trouver une forme de spiritualité, de reconnecter nos sens. En effet, après avoir laissé petit à petit mes balades en forêts s’amenuiser face à mes jeux vidéo, j’ai éprouvé cette perte sensitive, et une modification du rapport aux autres que j’ai voulu retrouver.

Mon travail actuel tente de montrer les liens, tant formels que philosophiques, entre les fonctions organiques du corps humain et celles quasi infinies de l’univers végétal. J’essaie d’observer ce qui n’est pas forcément observable avec les yeux, de communier avec la nature. Dans chacune de mes œuvres, la spiritualité est là comme une énergie qui permet de relier les êtres vivants entre eux; un flux de vie qui dégouline et émane des cadavres, comme un potentiel refuge que ces ruines offrent aux vivants. L’artificiel se heurte au naturel, l’englobe, le redéfinit, le métamorphose, tente de l’empêcher de se dégrader, interagit avec lui avec légèreté et bienveillance. L’équilibre se trouve dans le juste rapport entre la fragilité et la force de chaque être.